性、性少数、欲望与人的异化, 资本主义是如何扭曲性欲望的

TS9064

性需求本身作为人的生理功能之一，拥有性欲望是极其正常的事情。性是人的基本生理需求之一，是任何人都无法回避的生命现象；另一方面，在资本主义社会中，性又被不断包装、生产、传播和出售，成为消费社会当中最容易刺激人的欲望之一。

在资本主义社会下，人们对于性癖越来越极端，人的物化部分越来越高，当人的性欲脱离具体的社会关系，被不断加工成一种可以消费的刺激时，人的欲望本身也就开始成为资本增殖的对象，人们在资本主义意识形态的影响下，不断追求更强烈、更新奇的刺激，却又越来越难以从这种刺激中获得真正的满足。而人们在社会生活当中都没有接受正确健康的观念，受到正确的应有的教育。而是一味的享乐，在多巴胺的漩涡当中自毁，最终成为资本主义驯化的欲望奴隶，这何不为21世纪的奴隶制呢？这就是在当代资本注意力上的无形枷锁，不仅是性，可以延伸到一切资本的文化产品游戏，二次元商品。

我们在21世纪的今天，面对的绝不是什么:”性越来越开放”这么简单的问题。本质上是随着社会生产力的发展和信息技术的迅速扩张，资本之间的竞争也不断进入信息与注意力领域。资本不仅要争夺商品市场，更要争夺人的注意力。广告、短视频、直播、社交平台以及各种娱乐内容，都在争夺有限的注意力空间，并将注意力进一步转化为流量、消费和利润。

而在互联网平台高度集中的条件下，甚至出现了这样一种现象：大量无产阶级和小资产阶级自发地为平台生产内容，以自己的时间、身体、情绪乃至生活经验换取流量，却又进一步帮助资本扩大市场、积累数据和获取利润。这又是一次资本主义奴隶制的体现，人甚至开始成为了资本的免费生产者，而且是完全自愿自觉的为资本服务。

在各式各样的网络空间视频平台当中，我们可以看到人的身体被不断展示，人的外貌被不断比较，性被不断制造成刺激，经过滤镜、美颜、剪辑以及各种后期加工之后，真实的人越来越难以与被资本生产出来的“理想身体”区分。资本主义生产的不仅仅是商品，同时也在生产人的欲望，并通过广告、影视、互联网以及各种娱乐形式不断刺激这种欲望。于是性便逐渐从人的社会关系中被抽离出来，成为一种可以独立消费的刺激，从而不断的把人们的身体变作资本增值的循环。

马克思先前所说的物化概念，在当今不断的被强化，人的异化与物化发展出了新的完全奴役形态——人不再作为人存在，而是多少流量多少收益的等价物，人们的自我认同也完全放在网络当中，越来越脱离现实的联系，现实的爱情越来越虚假，越来越庸俗。于是，有些人所追求的已经不再是人与人之间真正的理解、信任与爱，而是金钱、身体和即时刺激。

现代资本主义本身就在批量的造成大量通过展示自己身体的赛博娼妓，甚至全国遍地可寻一些先前社会主义革命早就消灭的窑子，还再不断的把无产阶级导向卖淫的市场当中，扭曲当代青年健康的恋爱观念，爱情观念，爱不剩下爱情，而剩下金钱，与单纯性关系。性成了商品，而非个人价值，个人价值也在资本主义当中只剩下了金钱的等价物，于是一个一个欲望机器留在了空洞的现实里。

在互联网注意力竞争的推动下，人们追求的刺激正在不断增强。审美被不断细分，性被不断包装，原本属于私人领域的欲望也越来越容易被平台公开展示、传播和商品化。人们追求越来越强烈的刺激，审美不断极端化，性癖不断小众化、细分化，甚至一些原本不具有社会意义的欲望也能够被包装成一种商品。”性偏好“本身不是罪恶，而是在资本主义意识形态不断被利用，放大，商品化的人的欲望。

不仅仅是性，延伸出人的心理困境、孤独、焦虑以及对刺激的需求，都可能被资本转化成新的市场。不断地在资本的利润机器里面运转，所以对于爱情的讨论观点总是在互联网当中空转经久不衰，是一个十足的谈资。本来应该建立在人的理解、信任和社会关系之上的东西，被不断拆解成一个个可以消费的刺激。爱情的基础——信任，尊重，又能够有几分呢？爱情里面究竟还剩下多少无关利益纯粹的真正爱的感情？

资本主义意识形态本身就鼓吹各种极端与恐怖的价值取向，心理扭曲不健全的人格在资本主义的压迫扭曲之下变得更加畸形与病态，形成各种各样恐怖血腥的偏好癖好，还在全球互联网的广泛传播之下批量流水线的生产着。

资本主义下作为商品售卖的色情片，色情产业，不仅仅将人变作赤裸裸的利益物质关系，更将人心当中最基本的同理心，同情心不断的改造作为一个娱乐至上的恐怖魔鬼，资本主义不局限于塑造人性，它直接扭曲人性，在当代，连几岁的小孩都能够在互联网上拿一个人的生命乃至特殊人群的缺陷当做谈资与玩笑，将一个人的死亡看作哈哈大笑的趣味。

当一个人的生命都能够成为娱乐的时候，我们面对的已经不只是某一种审美问题，也不只是某一种性观念的问题。而是根本的社会问题，时代问题。反动腐朽的资本主义已经延续的够久了，而人具备高度的主观能动性，能够通过劳动实践改造客观现实，当今资本主义已经成为其不必要的现实，无产阶级该认识到自己在日常生活当中方方面面甚至是性上面，都是资本主义的全方面控制与压迫，必须反抗彻底的打倒与改造。

孤独、贫困、失业、异化、家庭矛盾、亲密关系的破裂，以及无处不在的竞争和压力，最终都会以具体的人的生命为代价表现出来，本质依然是无产阶级无权的现状所导致的，必须把历史上不必要的东西，将资本主义彻底推翻使其成为历史的过去式。

性的问题本质依然还是社会问题，而不是什么私密的个人生活所不可谈论的，人在社会当中不断的被塑造，性也随之被改造，那还有什么不谈阶级的事情？当认识的足够了，哪里都是阶级压迫，哪里背后实际上都是阶级剥削，这不是什么上纲上线，这是社会生产的现实，只是作为一些需要深入分析的表象所存在。

社会生产的扩大化还在不断进行，牵扯着的人只会更多，不会更少，正如屏幕前的你我，若是在墙内的其它平台，也不过是利润增长的数据罢了，在信息工业化的中修，无形的人们联系的更加紧密了， ”这是最好的时代，这是最坏的时代“。 作为马列毛主义者，有什么理由不行动，不进行革命的运动来打破剥削压迫的一切呢？笔者只是粗浅的谈论了性这一方面，资本主义在当代对于人的控制塑造不仅渗入人的身体当中，影响着人们的心理生理，更还渗透到生活的方方面面当中，就不在这里谈论了。

总而言之，人的身体不是商品，人的爱情不是商品，人的欲望更不应该成为资本无限增殖的燃料。一个个在现实生活中承受苦楚的人，永远不会停止追问：为什么？而当人开始追问“为什么”时，对现实的认识就已经开始成为改变现实的起点。

性别问题同样依然得谈人的社会性。男女显然是具有客观的生理差异的，这一点哪怕是什么资产阶级学者再怎么胡言乱语都无法胡扯简单否定的。一个人出生之后，必然进入具体的社会实践和社会关系之中，并在这些关系中形成和获得自己的社会身份。女性可以成为革命家，男性可以成为建筑师，一个人的社会身份是在具体的社会实践中不断形成和被社会承认的。

“人是其一切社会关系的总和。”

但一个人出生就必然进入到一定的社会关系当中，在其社会当中不断着接受着男性应当如何，而女性又应当是什么样的性别观念当中。在资本主义父权制的意识形态下，男性被要求不许软弱，而女性被要求不许强势。资本主义父权制一方面把女性当做被消费和观看的对象，另一方面又把男性规定成强势，坚硬，具有支配能力的。实际上同时规定了男性和女性应该如何生活。

女性被资本主义父权制所压制不允许强大只需柔美，而男性却并不允许脆弱。男性女性在旧有的社会观念下只能够被要求，没有拒绝的权力，若是特立独行只能够遭受异样的眼光，甚至遭受偏见迫害，这些当然是在具体的社会历史条件之下形成的性别观念，不仅在上述的性偏好被社会所决定，性别观念更是如此，都是在具体的社会历史条件之下形成的性别观念，当代生活着的人们，切身感受上历史感的消失也是资本主义意识形态营造的幻象，似乎人们可以脱离历史而在自己的小天地当中存在了。

但人一直是活在历史当中的，也在历史的运动当中生活着。

今天的人所拥有的身份、观念乃至对于性别的理解，同样是在不断变化的社会关系中形成的。随着资本主义社会的发展，原有的父权制性别关系也不断发生变化，旧有的性别角色受到冲击，同时又产生出新的身份认同和性别观念。这其中有对于旧有性别压迫的反抗，也有资本主义文化工业、消费主义和互联网传播机制对身份认同的重新包装改造塑造，对压迫的固然有其反抗推动其社会进步与历史发展的意义。

但资本主义社会下的个人至上与利润挂帅却毫无丝毫的变化，反而能够进一步进入人的身份认同之中。富人当然可以随意的选择变性，甚至置自己的生命于不顾，那么无产阶级呢？是被其裹挟蒙蔽着的，性别观念本质上依然有其阶级性，资本主义按照自己的审美和市场逻辑不断塑造人，资产阶级按照自己的眼光审美对其一切下自己的判断，营造出什么是美，什么样是男性，什么样是女性，而性少数又是怎么样的？同性恋跨性别又是不是更好？

社会存在决定社会意识，都有其特定的社会历史的条件，社会生产力进一步发展，整容手术变性手术也能够作为赚钱的生意，资本家们当然欢迎。受教育的入群不断扩大增多，由此在知识，资源，文化上阶级的鸿沟也在指数级的扩大，性认识观念不断进入社会公共空间当中进行讨论，但仍然是资本个人主义享乐至上的意识形态笼罩。

在社会环境当中不被正确引导形成正确的性别认识，容易造成心理问题——性别认知错误。这种情况是长期的主客观不统一的结果。当一个男性因身体不够强壮，性格不够坚强，被社会否定，开始选择乃至向往成为一个女性，本质上仍然是他所在社会关系当中形成的自我认同并不被社会所接纳与认同，而当性别符合对应的标签判定，便感到自身的认识不矛盾，开始合理了，便开始向往特定的社会身份。

人的自我认同、社会身份以及他人对这种身份的承认，都在具体的社会实践中不断发生作用。当一个人的自我认识与其所处的社会身份发生矛盾时，他自然会试图寻找一种能够解释自身、确认自身的社会身份。生理差异是客观存在的，但人在社会中的身份、角色以及对于自身身份的理解，却是在历史和社会关系中不断形成和变化的。

只有在无产阶级专政的环境下，才能够真正的帮助到性少数群体，资产阶级性少数们把根本社会问题体现在个体上的个人心理问题，完全扭曲成一个生理上的简单问题，显然只是他们狭隘的个人欲望在资本主义享乐虚无主义意识形态下引导的结果，“只要你们不造反，无论你怎么活，我都能剥削榨取利润。”

我们当然不会因为一个人属于性少数群体，就否定这个人的生命，与社会价值更不会因此歧视他。性少数劳动者首先仍然是劳动者，是具体社会关系中的人，也可以成为共同参与社会实践、共同进行社会斗争的同志。我们甚至鼓励与接纳他们成为同样的性少数群体，找回属于自己的性别认知，性少数在社会之上根本的敌人仍然是资产阶级与资本主义。

革命者对其资本主义的，个人主义的剥削反动思想是毫不留情的。当今一些人们高喊着性别解放开放，其实本质上依然是资本主义享乐主义消费主义的意识形态所提倡的，”你应当花钱成为xxx，成为更好的自己“。资产阶级在社会当中喊着不歧视同性恋，其实是鼓励同性恋的诞生与出现，好把性少数群体全部变成赚取钱财财源滚滚的生意，把这种身份变化包装成新的消费符号、文化产品和市场标签。原本具有社会历史性别解放意义的问题，被重新包装成个人选择、个人消费甚至个人品牌成为资本利润链条上的一环。

各种身份标签不断被生产、传播和消费，越新奇、越独特、越能够吸引注意力的身份，越容易成为互联网文化和消费市场中的特殊符号，引起关注。甚至在其社会群体的欢迎吹捧，鼓励之下原先性别认识正常的人也开始性别认知错乱，认为自己是同性恋了，或者xxxx的社会身份，xxxx的特定性别标签。

无论男性女性应当被正确引导与理解自身的性别念，尊重人类历史社会上自然存在的性少数群体，本身性别解放当然要摆脱那些强加于人，僵化固化的性别观念，但这些性别解放的根本前提依然是他人的全面发展，一个社会能够接纳尊重，不赤裸裸的否定也不畸形的推崇，而是接纳包容，充分发展着每一个人，才是真正性别解放的开始。无论男性，女性，同性恋等性少数群体，本质内部依然有阶级二分，只有阶级压迫而没有什么显著的性别根本矛盾，都要参与社会劳动与社会生产，革命同样也要消除脑体劳动的矛盾，都是社会生产者，当然应该人人平等。本质上人还是社会性的，只有消灭了阶级矛盾，这些群体才能够互相理解，接纳与尊重，才是面对性少数，性别问题的最终解决。

性别问题最终不是几个身份标签的问题。它所面对的，归根到底还是同一个问题：人在什么样的社会关系中生活，又能否真正成为自己的主人，这些的解放最终还是要回归到革命当中。性别这一问题深究还有其社会权力关系的变化暗含在其中，可从中窥视一番，看资本主义社会剥削发展的又一形式与变化

如果说前面讨论的是性别观念本身如何在社会历史中形成，那么进一步往下看，就会发现，现代社会中的性别与性取向变化，实际上还包含着有意思的问题：人与人之间的社会权力关系正在发生变化。

近年来从传统异性恋关系，到同性恋关系，再到今天社会中出现的更加多样化的性关系和身份认同，例如“四爱”（女攻男受）等现象，这不是简单的个人兴趣上的变化。仍然遵循马克思所说的：“社会存在决定社会意识”。性关系本身也是社会关系的一部分，而社会关系的变化，必然会反映到人的亲密关系和性观念之中。

而随着社会的发展，男性往往被规定为主动者、支配者，而女性则被规定为被动者、服从者，这种固定的性别角色正在受到越来越多的挑战。女性要求摆脱传统家庭和社会关系中的从属地位，要求获得更加平等的社会参与权，甚至在性上作为主动者；而同性恋等性少数群体要求摆脱过去受到的歧视与排斥；更加多样的性别和亲密关系，也开始不断的在网络当中进入公共讨论。但正如前文所言，“平等”“自由”“性别解放”资本主义现代文化工业可以吸收这些原本具有社会进步意义的诉求，把它们重新包装成消费对象，鼓吹消费，而社会生产关系和剥削关系本身却并不会因此发生根本改变。

无关性别，无论男女。在此类问题之上，资产阶级与无产阶级的鸿沟从未消逝，资产阶级仍然拥有更多的选择权，拥有实现其欲望选择的物质条件，并由此通过自己的身份来获取对应的社会资源，无产阶级在其中拥有其它的选择权嘛？在生存的压迫之下只能够被支配与控制。性关系并不是完全脱离社会的私人领域，它不断反映着社会上的权力、经济关系、文化观念以及对应的社会地位阶级位置。

性交易不仅仅出现在女性身上，而在当代可能出现在任何性别当中，无论具体形式如何变化，人的身体和性关系被纳入商品交换之中，剥削压迫就无处不在。无产阶级仍然会由于其生存压力之下，被资本主义社会所压迫控制，被起所规定一种应有的生活方式，而不是自由与充分的发展。

在资本主义社会当中人与人的关系当中自然的就上了一层隐形的等级标签：身份、财富、职业、性别乃至外貌，在各种社会关系之中打上一层又一层的等级标签，人与人之间也被绑上了各种无形的枷锁。因此，当代受到压迫和压抑的人们，也会不断在亲密关系当中寻找真正的平等，并寻找心理上的解脱。这种现象并不难理解。当一个人在社会存在中长期处于受控制、受压迫的状态时，他自然可能会试图从一些自己能够控制的领域寻找出口，甚至从亲密关系和性关系中寻找情绪上的释放。本质是仍然是个人安全感，自我充分发展的需要。

人的心理并不会脱离社会而单独存在，人在社会当中受控制受压迫，自然的会从一些自身可控的选择中寻求情绪与心理被压抑的出口，人的心理本质在资本主义当中不断的遭受异化与控制，无产阶级在压迫严重的情形之下只得走各种极端的方式维护自身身心健康的方式，而资产阶级却是能够恣意妄为，自由支配。

因此，我们今天看到的性关系变化，实际上不仅仅是“性”本身的变化，更是人与人之间社会权力关系变化在亲密关系领域中的一种表现。性需求本身不是罪，性压抑在当代互联网中已经成为一个被反复谈论的词语。它往往与封建礼教对于人的性欲望的压制联系在一起，而在资本主义社会下却把”摆脱性压抑“鼓吹成个人的享乐将性完全的娱乐消费化。

性压抑本质仍然是资本主义社会下的控制，性本身作为人正常的生理需求，只要在其正常健康科学的范围内，就不应该因为人的正常欲望而进行无端的道德污名化，而资本主义意识形态下却是一味的鼓吹或是一味的否定，在俩个极端之间来回摆动。性本身是私人和私密的东西，但人的私人生活又从来没有完全脱离社会。社会的制度、文化、教育以及人与人的关系，都会影响一个人如何认识自己的身体、欲望和亲密关系。

在笔者看来，个人隐私问题不应当被随意拿到公开空间进行消费和窥视；但性教育以及与性有关的公共教育，却完全应当在社会范围内进行正确、科学的引导。资产阶级利益挂帅之下，当然只会对此些社会问题闭口不谈，根本不重视其根本的社会意义，甚至批量的推动无产阶级走向卖淫出卖身体的道路。

正如马克思在《共产党宣言》中所说的那句话：“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”

性关系同样如此。一个人的充分发展，不能建立在另一个人的不自由之上；一个人的欲望，也不能以侵犯另一个人的身体和意志为代价。在资本主义社会下根本就没有健康的性教育，性别教育，与正确健康的性别观念。而是唯我独尊个人至上，无产阶级连真正选择的余地都不可能拥有。

在性方面遭受他人侵害的行为的事件也是根本屡禁不止的，甚至资本主义社会下防强奸的法案对于资产阶级就是玩笑，全世界到处都是例子。资产阶级拥有财富，就拥有更多现实选择的权力；拥有资本，就能够调动更多社会资源；而无产阶级除了自己的劳动力之外，往往没有多少可以用来对抗这种权力的东西。资产阶级有权，而无产阶级无权，资产阶级能够控制绑架甚至动用其资源恣意杀害无产阶级，更不用说性了， 一个人连自己的劳动都必须出卖给资本，连自己的生活时间都被资本支配，那么我们又怎么能够轻易相信，他在亲密关系和性关系中就天然拥有充分而现实的自由？ 无产阶级在资本主义社会下只能够是资产阶级欲望的解决工具，而非自由独立的人。

需要建立的不是一味压制性欲，把一切欲望都包装成“自由”的资本主义社会，而是能够使人正确认识自己的身体、欲望和社会关系，使人在亲密关系中获得平等、尊重和充分发展的社会。而这只有在无产阶级专政的社会主义国家才能实现，无产阶级必须组织起来，把一切反动的剥削观念彻底斩断，携手起来革了资产阶级的命，才能够拥有健康的日常生活，成为独立自主的人，绝非欲望的解决工具。

这里不得不谈谈恋爱问题，爱情并不是凭空产生的一种情绪，本身爱是一种特定对于亲密关系所延伸出来的社会交往模式。这本身是需要通过社会化的行为进行正确培养与锻炼，以形成正确对待他人与自身的处理方式。

人不是孤立的个人。一个人如何认识自己，如何认识他人，如何建立亲密关系，都需要通过具体的社会实践不断学习、培养和锻炼。所谓恋爱，并不是两个人简单地产生了某种情绪，然后便可以不负责任地任由这种关系发展下去，而是在与另一个人的交往过程中，逐渐形成对于他人、对于自己以及对于双方关系的认识，学会尊重理解，与包容。

爱情总是容易被幻想和美化的。尤其是在今天的互联网环境中，影视作品、短视频和各种文化产品不断把爱情包装成一种高度理想化的东西：仿佛爱情可以解决一切问题，仿佛只要遇到所谓“正确的人”，现实生活中的一切矛盾就能够自动消失。

但现实中的人从来不是一个完美的幻想对象。现实是复杂的，是矛盾的，也是充满缺陷的。真正的亲密关系恰恰需要面对这些现实，而不是逃避这些现实。

所以，恋爱首先意味着责任。一个人应当对自己的行为承担起相应的责任和义务。哪怕最终因为个人原因导致感情破裂，也不能因为关系结束了，就把此前发生的一切轻描淡写地抛在脑后。开始一段关系的时候要认真，结束一段关系的时候同样要认真。正如网络当中广泛流传的一句俗语
“一切不以结婚为目的的恋爱都是耍流氓”。

如果两个人最终决定分开，就应该把关系讲清楚，把责任讲清楚，把能够解决的问题解决清楚，而不是抱着一种“我轻轻地来，正如我轻轻地走”的态度，把另一个真实的人当成自己人生中的一次消费。

这完全正是笔者所反对的小资产阶级享乐主义式恋爱观：把人与人的关系当成一种轻飘飘的个人体验，开心的时候靠近，不开心的时候离开；只谈自己的感受，却不考虑自己的行为对于另一个人的影响。在这种纯粹享乐的关系之下，男女最终都可能被降低成对方满足欲望的工具，而这恰恰违背了人的社会性。在资本主义意识形态中纯粹享乐的关系之下，男女仅是对方的工具，这绝非作为革命者所应当具有的观念。

在法国五月风暴当中，甚至冒出了：“我越革命就越想要做爱，越做爱就越想要革命”的口号，在当今似乎是难以理解的甚至莫名其妙的，资本主义实实在在异化了性关系，法国红小将也确确实实的意识到了这个问题，但是却是在其小资产阶级的立场之上，传播与鼓吹这一口号，但对其阶级斗争的根本矛盾完全是隔靴瘙痒，并没有真正的把无产阶级组织起来，而是在学生当中广泛传播，毫无作用，因此哪怕批判资本主义性观念也必须付出身体力行的将无产阶级组织起来，才能根本的颠覆这一观念，而不是停留在口号当中。

性应当建立在对人的真正理解之上。那么，性究竟应该是什么？

性当然具有人的生理基础，但人并不是单纯由动物性本能驱动的存在。人的性行为同样处在人与人的社会关系之中。性本身应当作为更高一级爱的升华，而非人动物性的本能。

因此，性不应该只是解决生理欲望的工具，更不能把另一个人降低成满足自己欲望的工具，脱离了情感关系信任基础的性行为必然是空洞空虚甚至毁灭人的。绝不是将他人矮化为欲望的解决工具，而是将对方上升到独立自主的人的高度。

对方有自身的思想观念特点爱好，而纯粹的恋爱关系只会在真正的欣赏之上发生，这期间无谓男女，对方有自己的思想、观念、特点、爱好、经历和意志。当我们真正把对方当成一个完整的人来认识时，性才不再只是欲望的简单释放，而成为人与人亲密关系中的一个部分，升华成为更高一级的感情。

笔者并不认为性需要被神秘化，更不认为性应该被当成某种肮脏的东西加以压制。恰恰相反，正因为性是人的正常需要，所以才更应该建立在充分理解、相互尊重和双方自愿的基础之上。不是因为性是肮脏的，所以我们需要约束性；而恰恰因为人是有尊严的，所以性不能建立在对人的物化和侵犯之上。

因此，笔者认为，性的相关内容乃至用品源自人的基本生理需求，并不会在无产阶级革命后消失，反而是要加以改造，去除其中剥削的、有害的、反动的思想。本身人都有追求美的权利与欲望，但这种追求美的取向并不是凭空产生的，而是受到社会关系和意识形态的影响。

而在资本主义社会当中，各种烂俗、极端的审美取向层出不穷，透露出各种反动、剥削的思想。人的身体、性欲乃至审美，都可能在资本主义生产关系下成为商品，被资本包装、生产和消费。

一切美的形式应当是服务于美的内容。在共产主义社会，消灭了人剥削人的制度，人的审美也会随着社会生活和劳动实践不断发生变化，而不再只是资本主义制度下由小圈层和特定商业偏好所塑造的审美。

因此，一些与性相关的内容并非只能够私人谈论，而是可以放到社会生活中接受公开讨论、批判与实践检验，从而使人们逐渐形成自觉，催生出更加健康、向上的性内容与审美。

一切的原因有且只有一个那么就是———资本主义，人生存成长与社会当中，个人叙事也必然融入到宏大的叙事当中，哪怕说什么将革命回归于日常生活，不走向正确的路线道路，组织起来进行革命的运动，一切也都将只是空谈臆想，爱的幻梦也将在资本嗜血的现实当中撕裂，不仅爱情得不到解放，日常生活当中有形无形的枷锁都将不断的控制捆绑最终将人们绞死在资本主义的绞刑架之上。